慎独是什么意思解释（克己慎独是什么意思）

“慎独”是儒家修身觉悟的密钥

慎独这个词出自“君子慎其独也”，在儒家早期经典《大学》《中庸》等著作中都有论述。通行的解释是：“品德高尚的人，即是在一个人独处的时候也是谨慎的。”有一些老板或官员，喜欢请书法家写下“慎独”两个大字，装裱起来挂在墙上，以彰显自己品格和修养。

慎独，真的是谨慎独处之时的含义吗？这显然是一种望文生义的死板解释。

“望文生义”的思路本身没有问题，但既然是解读古人经典，就应该去深察造字本义，进而究其初旨。

先看看慎字的篆体字：

慎字左侧的“心”表示态度，右侧的“真”字代表用鼎熬汤。造字本意是：小心地用鼎熬汤，引申为时时审慎的态度。

再来看独字的篆体字：

独字左侧为犬，右侧为蜀，是个形声字，造字本义是：一种活跃于蜀地的不合群、爱争斗的野兽。《说文解字》：獨，犬相得而斗也。这里强调了“独”是一种自我独立的意识，而并不是独处之意。

所以“慎独”的原意，解释为：“小心谨慎地对待独立的自我意识”，更为合理。

《修行本起经》：佛说，天上地下，唯我独尊。

有人说，这句话我知道，传说佛在出生之后，向着西方走了7步，然后说出了这句“天上地下，唯我独尊”的豪言壮语。那么，佛的意思是什么？难道是天上地下，只有“我”才是最尊贵的吗？佛家向来主张打破“自我执念”，这样解释“唯我独尊”，肯定说不通。

独尊——在这里是“以独为尊”的意思，唯我独尊，要解释成“唯有我知道尊重我的独立意识”，佛陀是独觉者，觉行圆满，无非是想告诉世人：“世间万物唯心所造”，守住了自我的独立意识，也就守住了生命觉醒之道。

如果这样去理解“慎独”，是不是感觉到我们2500年前的儒家，思想好深刻，好超前啊，好厉害啊。事实上，以孔子为领袖的早期儒家，一直以体察天道，觉醒自我为己任，是到了孟子时代，儒家的思想境界才止于“王道”，侧重于“王政”。

早期儒家真的有那么厉害吗？

现在，我们就把“慎独”二字，放回到《大学》《中庸》的原文中再做详细考量。

《大学》是孔子晚年的学生曾子撰写、整理而成的，算得上是一篇学习总结。《中庸》也是一篇学习总结，相传是孔子的嫡孙子思所作。子思师从曾子，所以，《中庸》有很多内容是对《大学》思想的进一步阐释。

《大学》：

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之为自谦。故君子必慎其独也。

小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子被慎其独也。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

上面三段话中，首尾都是“诚其意”，中间夹着两个“慎独”，可见“慎独”是对“诚其意”解读或说明。

“诚意”这个词，被朱熹封为儒家思想的八目之一，享有很高的地位。有人把诚意解释为专注，有人解释为澄净，也有人解释为诚恳，其实解释得都不够究竟。

我们来看看《中庸》中对诚的定义：

《中庸》：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。

诚是天道的体现，因此人们追求“诚”，就是追求天道。

《中庸》：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。

追求天道之“诚”而内明，是天性的体现。为了内明天道之诚，就要施行教化。

通过《中庸》对诚字的定义和阐述，我们可知“诚意”一词，可以解释为“让自我意念不离天命之性”，或者说“让自我意念做到天命之性境界的诚”。

这个诚，不只是社会生活中普通意义上的“诚恳”，而是天道之诚。为了便于大家理解“天道之诚”，我们不妨来看看道家典籍对天道运行的论述。

《清静经》：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。

《道德经》：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

《阴符经》：天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。

可见，天道在作用万物时，是无情的，是不仁的，是无恩而大恩生的。这几种表现形式，都可以算得上是天道之诚。无情，并不是无感情，很冷酷，而是不徇私情；不仁也不是不讲仁义，而是无意偏爱。天道如此不徇私情，毫无偏爱地运养万物，不去刻意标榜恩德，所以才成就了至大的恩德。这就是天道之诚的境界。

所以，把天道之诚解读为专注、澄净或诚恳，都不贴切，不完整，不深刻。

天道之诚的核心是一种无我执、无分别心，万物为一的精诚意识，这就是“独”。而以觉悟、践行天道为己任的君子，以审慎之心持守这种精诚意识，这就是“慎独”。简言之，慎独是君子诚其意的功夫。

理解了这一点，再回看《大学》这三段话，就很好解释了。

首段中，自谦通“自慊”，可理解为自心圆满。君子修炼天道之诚，要做到自心圆满，而非自欺欺人。闻到恶臭心生厌恶，看到靓丽的颜色心生欢喜，这些是天性的自然流露，而非后天分别心的作用。

中段承接上段，是对小人“自欺欺人”状态的演绎。“闲居”，以闲为居，可以看作是慎独的反义词，即小人意念居于闲散杂乱之中。小人会在分别心的驱使下把坏事做尽。君子看到小人的行为，便会知道小人的肺肝（心肠）。本段以“诚于中，形于外”做结，说明人若是对内诚其意，一定会有相应的外在表现。

第三段文字，又是对“诚于中，形于外”的进一步解释，先引用曾子的话 “十目所视，十手所指，其严乎！”有人把这段话翻译为：外面有很多人盯着你看，对你指指点点，真是让人畏惧。

这显然是不了解儒家“内明之道”的注解方式。《大学》一书，开篇即言：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

君子要显化内心的“明德”，所有的修行功夫要源自内心，由内而发。曾子干嘛要在论述修炼天道之诚的时候，刻意说一句“大家须警惕人民群众的监督啊，所以要严格修行啊。”

显然，“十目所视，十手所指”是针对“诚于中”提出的君子应秉持的修炼态度，说白了就是要在诚其意时保持高度的审慎之心。“富润物，德润身，心广体胖”是对“形于外”的举例论证：人的身体和财物同样受到内在德性的影响，好深刻呀！

经学家爱新觉罗·毓鋆说，德在古时候有个异体字，写作“悳”拆开来看就是“十目一心”。从这个角度上看，原来君子用“十目一心”的指标来修炼自己，才算得上有德啊。

慎独一词在《中庸》中，出现在开篇的章节：

《中庸》：

天命之谓性，率性之为道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

《中庸》的开篇深刻而利落，上来就说：人生来就有与天地相通的本性；依照天性起心动念是符合天道的；修道就是要发挥教化的作用。我们将这三句话倒过来看，不难发现，《中庸》这本书就是要君子们按照书中所述的原则，自我教化，进而让自己的起心动念符合天道，最终回归纯净的天性。这和《涅槃经》所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”不谋而合。

第二段文字中，“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”常常被翻译为：君子在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的。这显然是把句中的“其所不睹”理解成了“人所不赌”，把“其所不闻”解释成了“人所不闻”，这里的“其”无疑代表君子本身。本句正解应为：即是在不看不闻的时刻，君子也应该保持戒慎恐惧之心。什么是不看不睹的时刻呢，比如君子静坐修心之时。“莫见乎隐，莫显乎微”——即便是在那些不睹不闻意念隐微的时刻，也要让妄念“莫见”。

第三段文字，“中”表示在喜怒哀乐的妄念未发动之前的状态。《道德经》中老子说 “多言数穷，不如守中。”道家所持守的中，也是这个自性清净的境界。和，是指妄念虽已发动，但被节制返还到中的过程。

所以本段的意思是：修道的人，应保持清净的本性。若妄念发动，也应有所节制，进而返还自性清净的状态。如果达到了“致中和”的境界，自然会觉悟到自己本来就与天地并存于同一本位，与万物一起被生生不息的大道共同孕育。

认识到了这个境界，自然能明白早期儒家提出的“慎独”是多么深刻的思想啊！这个“独”，就是道家所说的“天地与我为一，而万物与我并生”，这个“独”就是佛家所说的打破我、法二执，成就“一道清净。”

禅宗有个公案，某位僧人向百丈禅师求道，询问什么是修行的最高境界？百丈禅师说了一句令世人醍醐灌顶的话：独坐大雄峰。是啊，万法唯心，心境一如，能在修炼中体会到独坐大雄峰，真是了不起的境界啊。

现在想一想，那些在办公室里装裱着“慎独”字样的老板或官员们，若能摒除私心，消解人我，如天道般全心全意利益众生，“以其无私，故能成其私；以其不争，故天下莫能与之争”，何愁做不了商界大亨、政坛领袖呢？

慎独是诚其意的功夫，真正领悟到了慎独妙处，才能“诚于中，形于外”，修身、齐家、治国、平天下。所以说，慎独是儒家修身觉悟的密钥，也是内圣外王成就圆满人生的法宝啊。